Ja, Guten Abend auch nochmal von mir, ich freue mich heute zu Ihnen sprechen zu können und ich danke auch für die Einladung.
Ich bin nicht zum ersten Mal in Erfurt und ich bin auch nicht zum ersten Mal auf dem Topf & Söhne-Gelände.
Ich habe hier vor gut 15 Jahren schon einmal auf diesem Gelände referiert, damals zum Thema Intergeschlechtlichkeit.
Das Gelände war damals von Teilen der radikalen Linken Erfurts besetzt, die zusammen mit dem Förderkreis Geschichtsort Topf & Söhne die Ersten waren, die auf diesem Gelände nach 1945 Bildungsarbeit gemacht haben.
Mir ist wichtig, diese Geschichte kurz in Erinnerung zu rufen. Man kann anhand ihrer ganz gut zeigen, wie deutsche Erinnerungs- und Gedenkpolitik funktioniert.
Die - in Anführungszeichen - "Schmuddelkinder" mussten gehen und wir haben jetzt eine gewisse Form der eingehegten Institutionalisierung des Gedenkens.
Mein Vortrag von damals hat eine thematische Parallele zu dem Thema von heute: In beiden Fällen geht es um medizinische Gewalt.
Bei Intergeschlechtlichkeit schwingt sich die Medizin zur Instanz auf, die scharf über die zwei Geschlechterrollen wacht und diese mit aller Gewalt herstellt
und überall in diesem Land Menschen genitalverstümmelt oder auch dafür sorgt, dass Menschen aufgrund ihres Geschlechts pränatal abgetrieben werden.
Auch hier finden sich bis heute viele Fälle, wo intergeschlechtliche Menschen zwangssterilisiert werden und sich aufgrund von eugenischer Ideologie nicht fortpflanzen sollen.
Im Falle der NS-"Euthanasie" ging die Medizin noch einen Schritt weiter und hat, wie Sie wissen, Menschen, die als behindert und psychisch krank stigmatisiert wurden, ermordet.
1940 bis 1941 passierte dies im Rahmen der "Aktion T4" in Gaskammern.
Eines dieser Opfer war meine Urgroßmutter Emilie Rau, die am 21. Februar 1941 in der NS-"Euthanasie"-Anstalt Hadamar in Hessen mit Kohlenmonoxid ermordet wurde.
Ich führe im Folgenden aus, welche Folgen ihr Tod für meine Familie hatte und hat und wie mit ihrer Ermordung gesellschaftlich umgegangen wurde und wird.
In diesem Zusammenhang zeige ich auf, wie die Diagnose "lebensunwert" meine ganze Familie bis mindestens in die vierte Generation prägt.
Grundlage meiner Ausführungen sind behördliche Schriftstücke, familiäre Briefe, die Krankenakte meiner Urgroßmutter und Interviews mit der dritten und vierten Generation meiner Familie väterlicherseits.
Vorab noch kurz etwas zu dem Begriff "Ableismus", auf den ich mich beziehe.
Ableismus ist ein eingedeutschter Begriff vom englischen "ableism" und beschreibt die einseitige Fokussierung auf körperliche und geistige Fähigkeiten, also "ability" im Englischen.
Mit der Bewertung dieser Fähigkeiten, werden Menschen in "behindert" auf der einen Seite, oder "normal" und "gesund" auf der anderen Seite eingeteilt.
Der Vorteil gegenüber dem deutschen Begriff Behindertenfeindlichkeit ist einerseits, dass mit dem Fokus auf Fähigkeiten der Blick weg von "den Behinderten" auf Nichtbehinderung einerseits
und Kategorisierung von Normierungsprozessen andererseits gelegt wird.
Die Bordsteinkante beispielsweise ist in aller Regel nicht im engeren Sinne Ausdruck einer Feindlichkeit oder eines Vorurteils, kann sehr wohl aber Kennzeichen einer ableistischen Norm und Struktur sein.
In ähnlicher Weise lässt sich das auf die Alltäglichkeit der Verhältnisse übertragen, die uns in aller Regel nicht als bitterböse Feindschaft gegenübertreten
und doch einige von uns, im wahrsten Sinne des Wortes, in den Wahnsinn treiben.
Dabei betrifft Ableismus alle Menschen, auch die, die der gesellschaftlichen Norm genügen, wobei die Folgen für die als defizitär Bewerteten in aller Regel deutlich unangenehmer und ausgrenzender sind.
Wenn ich im Folgenden von Behinderung spreche, dann verwende ich dieses Wort als Oberbegriff für ein zu weites Herausfallen aus der Norm dessen,
was ein Körper zu leisten im Stande sein muss, und verweigere die Differenzierung in „körperbehindert“, in „psychisch“ bzw. „geistig krank“.
Es gibt zwei Gedenkbücher der Gedenkstätte Hadamar: Eins davon in Schwerer Sprache. Das ist das hier: "Verlegt nach Hadamar."
Und später dann eins in Leichter Sprache "Was geschah in Hadamar in der Nazizeit?".
In beiden wird die Biografie meiner Urgroßmutter rekonstruiert.
Ich zitiere: "Emilie R.", der Nachname wird hier abgekürzt, "geboren 1891 in Alsfeld, heiratete 1912 den Polizeisekretär Christian R.
Sie bekam 4 Kinder und war geistig gesund, bis 1931 Verwirrungszustände und Depressionen auftauchten.
Zu dieser Zeit war ihr Mann wegen eines Hüftleidens krankgeschrieben, was zu größten Ängsten um den Arbeitsplatz und das Ansehen der Familie bei ihr führte.
Am 30. November 1931 brachte ihr Mann sie erstmals in die Universitätsklinik Frankfurt, wo als Diagnose 'Ängstliche Beziehungspsychose' festgehalten wurde.“
Es folgen verschiedene Klinikaufenthalte. „Im August 1939 wurde sie aus dem St. Valentinus Haus in die Anstalt Eichberg verlegt
und kam am 21. Februar 1941 mit einem Sammeltransport in die Tötungsanstalt Hadamar.
Dort ist sie am selben Tage ermordet worden."
Emilie Rau ist ein recht bekanntes Opfer der NS-„Euthanasie“ und wird in etlichen Publikationen erwähnt. Aus Zeitgründen gehe ich an dieser Stelle nicht genauer auf das Leben von ihr ein.
Der Fall Emilie Rau spielt in meiner Familie eine große Rolle. An erster Stelle steht dafür das Wirken ihrer Tochter, meiner Großmutter Marie Hechler.
In einem Rundbrief an die ganze Familie schreibt sie 1992:
"Unsere Mutter, Großmutter und Urgroßmutter gehörte zu den vergessenen Opfergruppen des NS-Unrechts, welches bis heute für diese Gruppen nicht aufgearbeitet ist.
Ihre Krankengeschichte, die erstmals im Dezember 1931 in der Psychiatrie Frankfurt am Main-Niederrad begann,
wurde erst durch Spuren von unten am 17.05.1990 gefunden.
Sie ist ein Mosaikstein in den Ausstellungsfolgen in Hadamar, die nachfolgende Generationen unterrichten soll.
Diese Aufarbeitung gegen das Vergessen ist mühselig und bleibt politische Aufgabe für die Gruppen, die ohne Lobby sind."
Ich möchte hier an der Stelle kurz einwerfen, dass die Begrifflichkeit "Vergessene Opfergruppen" an sich verfälschend ist. Das waren keine vergessenen, sondern bewusst ausgegrenzte Opfergruppen.
Bei den nachfolgenden Generationen in unserer Familie blieb das Anliegen meiner Großmutter nicht folgenlos.
"Ihr war wichtig, dass wir alle ein politisches Bewusstsein haben", sagt mein Cousin Sebastian.
Wenn Sie sich jetzt übrigens fragen, wer die Person zwischen meiner Oma und meinem Cousin ist, das bin ich, damals noch mit langen Haaren.
Am 10. Mai 1987 schreibt meine Großmutter anlässlich der Ermordung ihrer Mutter: "Wir waren gelähmt von Entsetzen und in langjähriger Angst vor weiteren Brutalitätsangriffen in unsere Familie".
Ähnliche Formulierungen von "Schock", "Entsetzen " und "Angst" tauchen vielfach in ihren Beschreibungen auf.
In einem Interview mit der BBC führt meine Großmutter aus, dass es "lange dauert, bis man darüber reden kann und die Angst davor verliert".
Dass es nicht nur ihr so ging, verdeutlicht auch die sehr späte Gründung des "Bundes der 'Euthanasie'-Geschädigten und Zwangssterilisierten" 1987
zweiundvierzig Jahre nach dem Ende des NS, in dem sie fortan aktiv war.
Es hat zudem etliche Leute gegeben, die sie davor gewarnt haben über ihre Mutter und das Unrecht an den als „lebensunwert“ Ermordeten und Zwangssterilisierten zu sprechen.
Sie folgte den Warnungen nicht, sie hat ihren Mund aufgemacht und ihr Einverständnis mit dem ableistischen Status Quo aufgekündigt -
wo fast alle anderen geschwiegen haben.
Dafür wurde sie mehrfach direkt bedroht. "Ich erhielt einen schlimmen anonymen Brief", hält sie 1987 als Reaktion auf ihre Leserinnenbriefe in den beiden Regionalblättern ihrer Wohngegend in Südhessen fest.
Im Anschluss daran fährt sie für eine gute Woche zu ihren Kindern nach Berlin.
"Ich muss Abstand gewinnen von den zurzeit überaus feindseligen Stimmungen im Kreis Bergstraße gegen Minderheiten."
Anfang 1990 führt sie aus, dass sie schon so zermürbt ist, dass "ich nicht mehr öffentlich über meine unglückliche Mutter reden kann".
Zu den Folgen für unsere Familie gehören an zweiter Stelle auch gesellschaftliche Dimensionen, die eine Rückwirkung auf uns als Familie hatten und haben.
Der Umgang der einzelnen Familienmitglieder mit Emilie Rau ist unterschiedlich und lässt sich nicht losgelöst von eugenischen Ideologien betrachten, die davon ausgehen,
dass ein psychisch krankes Familienmitglied die ganze Familie "besudelt".
So gab es aufgrund der Psychiatrisierung meiner Urgroßmutter bis in die dritte Generation Probleme bei Eheschließungen
und es lässt sich eine gewisse Vorsicht in der Familie bei psychischen Erkrankungen ausmachen.
Es war eine Diagnose von Gewicht.
An dritter Stelle der Folgen ist festzuhalten, dass es uns gibt. Wenn ich vorhin gesagt habe, dass ich froh bin heute hier zu sein, dann ist das nicht nur eine Höflichkeitsfloskel.
Es gibt eine tiefere Bedeutung in dieser Aussage. Meine Urgroßmutter hatte schon Kinder vor ihrer Ermordung.
Hätte sie keine Kinder gehabt, stünde ich jetzt gerade nicht hier. Es gäbe mich und meine Familie gar nicht.
Ich lebe, nicht nur, aber auch aufgrund dieser Tatsache.
Ich habe das in Gänze erst vor ca. 5 Jahren realisiert und das ist eine ziemlich krasse Erkenntnis.
Viele andere leben nicht. Nämlich all die, die nicht geboren wurden, weil die im Rahmen der NS-"Euthanasie" Ermordeten keine Kinder hatten
und auch diejenigen, die zwangssterilisiert wurden, haben keine Kinder.
Es gibt meines Wissens nach derzeit noch ca. 50 Überlebende der NS-Zwangssterilisierten in Deutschland, die häufig sehr einsam ihrem Lebensende entgegensehen.
Das ist eine der vielen NS-Verfolgtengruppen, denen kaum Beachtung geschenkt wird und die im öffentlichen Bewusstsein überhaupt nicht vorkommen.
Meine Großmutter bekam die Folgen der Krise ihrer Mutter ganz handfest schon während des Nationalsozialismus zu spüren.
1987 erinnert sie sich: "Die Krankheit meiner Mutter erlaubte kein Studium, keine Aussteuer."
Am gravierendsten gestaltete sich die geplante Hochzeit mit ihrem zukünftigen Ehemann Ernst Hechler. "Wir verlobten uns 1937 und mussten zur Eheschließung das Ehe-Unbedenklichkeitszeugnis vorlegen."
Was sie zwar bekamen, aber es gab Komplikationen.
"Den Schock, den unsere Familie erlitt, haben wir nie verwunden", schreibt meine Großmutter über die Ermordung ihrer Mutter an anderer Stelle."
"Und er schien beständig wie ein Trauma reaktualisiert zu werden."
"Was sie besonders verbittert hat, ist der Eindruck, dass bei vielen beteiligten Tätern keine Reue, kein Verständnis für die kriminelle Seite da ist.
Die haben sich ja im Recht gefühlt", schildert mein Cousin Sebastian seinen Eindruck.
Meine Tante pflichtet ihrem Sohn bei: "Marie hat sich aufgeregt, weil die Kerle nicht ins Gefängnis gekommen sind. Die Ermordung ihrer Mutter hat meine Großmutter nicht losgelassen.
Als 1986 der Prozess in Frankfurt begann, ist meine Mutter gleich am ersten Prozesstag hingefahren, um sich das anzugucken", erinnert sich meine Tante.
"Sie hat den Prozess verfolgt, hat nur noch geweint, hat da alles gehört."
Nicht nur meine Großmutter, auch noch meine Tante bekam bei ihrer eigenen Hochzeit 1963 - 18 Jahre nach dem NS - die Folgewirkung der Psychiatrisierung ihrer Großmutter zu spüren:
"Am Vorabend von Maltes und meiner Hochzeit wurde Malte gewarnt, dass in meiner Familie jemand war, der geisteskrank war und dass das erblich bedingt sein könnte."
Berufsmäßig waren in Maltes Familie viele Ärzte. Und seine Eltern haben ihm wegen der "schlechten Erbschaft " schwere Vorwürfe gemacht, erinnert er sich.
Das Foto zeigt übrigens meine Tante, meinen Onkel und mich.
Ihr Sohn Vinz ergänzt, dass das in seiner Familie väterlicherseits Thema war, dass der "Irrsinn bei den Hechlers ist".
Es gibt zudem eine besondere Aufmerksamkeit für psychische Auffälligkeiten, innerhalb der Familie.
1982 schreibt meine Großmutter einen besorgten Brief an ein anderes Familienmitglied:
"Ich stellte in meinen Gesprächen in Lauterbach mit ziemlichen Entsetzen fest, dass das Geschehen um Emilie Rau Jahrzehnte verdrängt wurde, mit den Kindern nicht ausreichend besprochen wurde
und dass kleinste Abweichungen von der vermeintlichen Norm längst an diesem Trauma gemessen werden."
Die Person mit den Abweichungen, um die es sich hier handelt, ist meiner Tante nach auch "psychisch krank, hat Verfolgungszustände"
und sie schickt nach: "Sie ist die Einzige in der Familie, die labil ist."
Es ist dieser Nachsatz, der seine Bedeutungsschwere im Angesicht der Vernichtung Emilie Raus bekommt.
Die Befürchtung, dass doch irgendetwas vererbt sein könnte, dass der Irrsinn in der Familie liegt, lebt fort und lässt die Familie wachsam sein.
"Vielleicht bricht das in einigen Generationen wieder aus ", mutmaßt ein von mir interviewtes Familienmitglied und stellt Überlegungen an, ob Emilie erbkrank gewesen sei oder nicht.
Die vierte Generation, zu der ich auch zähle, weiß von frühster Kindheit an, dass eine ihrer Vorfahrinnen im Rahmen der NS-"Euthanasie" ermordet wurde.
Mein Cousin Sebastian sagt, "dass die Geschichte der Urgroßmutter uns Oma Marie schon als Kinder erzählt hat.
Deshalb habe ich mich zu der Zeit damals schon mit T4 beschäftigt, weil ich auch denke, dass viele gar nicht wissen, was T4 heißt.
Oma hatte viele Bücher zu dem Thema. Sie hatte sich damals gewünscht, da sie ja schon immer Wert darauf gelegt hat,
dass wir uns als Kinder politisch interessieren, dass jemand aus der jüngsten Generation das auch mit wahrnimmt."
Auch wenn alle von mir Interviewten den Umgang mit Ausgrenzung und Abweichung als überaus wichtig erachten, war der Bezug zu Emilie nicht immer konfliktfrei.
Mein Cousin Vinz hat sich mit unserer Großmutter gestritten, weil "ich habe gesagt, die Leute interessieren sich für sie, weil das eine hübsche Frau war und so normal aussieht, aber nicht, weil sie ermordet wurde.
Dann ist Omi sauer geworden, weil ihr ging es um 'Euthanasie' an sich, die hat das nie so an Emilie festgemacht."
Meine Frage an die dritte und vierte Generation, ob sie einen Bezug zu Emilie haben, wird von fast allen verneint.
Zugleich wird in diesem Zusammenhang von fast allen der Umgang mit Ausgrenzung und Abweichung zum Thema gemacht und als überaus wichtig erachtet. Auch für meinen Cousin Udo ist Emilie kein Thema.
"Aber wenn anderen Leuten Unrecht getan wird, dann bin ich der, der sich unbeliebt macht in der Masse und sagt, dass das nicht in Ordnung ist.
Das führe ich auch auf meine Erziehung zurück, auch geprägt von der Omi, die ein starkes Rechtsempfinden hatte, die hat uns stark beeinflusst."
Zu den Folgen für mich ganz persönlich gehört beispielsweise, dass ich an meine Urgroßmutter denken muss, wenn ich etwas über Hadamar oder "T4" oder die Diskussion über die sog. Sterbehilfe lese.
Es ist schon vorgekommen, dass ich weine, wenn ich über meine Großmutter spreche.
Wörter von "T4"-Vordenkern, wie "Defektmenschen" ,"leere Menschenhülsen" , "geistig Tote", "Ballastexistenzen" und dergleichen mehr,
evozieren bei mir ebenfalls unmittelbar Bilder meiner Urgroßmutter.
Ich habe auch schon sehr frühzeitig angefangen mich politisch mit Gen- und Reproduktionstechnologien, Bevölkerungspolitik und Eugenik zu befassen,
was ich auch auf meine familiäre Prägung zurückführe.
Eine weitere Folge war, dass ich keinen staatlichen Zwangsdienst machen musste und als direkter Nachfahre einer Verfolgten des Naziregimes anerkannt wurde.
Ich mach jetzt einen kleinen Sprung und teile mit Ihnen ein paar meiner Gedanken zu Identifizierungsprozessen und Erinnerungspolitik.
Die Identifizierung und Empathie von behinderten Menschen mit den ermordeten behinderten Menschen im NS ist mehr als eindeutig. Sie verstehen diese Geschichte als ihre eigene.
Es gibt eine zweite Gruppe, die sich nachvollziehbarerweise mit den als "lebensunwert" Ermordeten identifizieren und ihnen gedenken könnte.
Die Nachfahrinnen und Nachfahren. Diese tun das hingegen kaum. Es gibt nach wie vor eine starke gesamtgesellschaftliche wie innerfamiliäre Tabuisierung.
Es ist deutlich angenehmer in dieser Gesellschaft nicht behindert zu sein als behindert.
Angehörige und Verwandte und Nachgeborene von ermordeten behinderten Menschen haben in aller Regel kein Selbstbild als behindert.
Eine Identifizierung mit den Opfern scheint ohne eigene Behinderung schwerer zu fallen als mit.
Die nicht behinderten Familienangehörigen haben die Wahl, ob sie sich als Nachfahren/-innen einer oder eines Behinderten outen und damit riskieren, ebenfalls in die Sphären des "nicht Normalen" zu geraten.
Oder aber sie outen sich nicht und versichern sich der eigenen "Normalität" und "Gesundheit" um den Preis der Verleugnung ihrer behinderten und ermordeten Angehörigen. Die meisten entscheiden sich für Letzteres.
Diese Wahl steht behinderten Menschen, also denen, die regelmäßig aufgrund ihrer körperlichen oder geistigen Fähigkeiten beurteilt und diskriminiert werden,
die sichtbar aus der Matrix des "Normalen" herausfallen, nicht zur Verfügung.
Die Krüppel/-innenbewegung in Deutschland hat Eugenik, "Euthanasie" und den Mord an Kranken und behinderten Menschen stets zum Thema gemacht.
Die nicht behinderten Nachfahren/-innen der NS-"Euthanasie"-Opfer haben das kaum getan.
Meine Familie, allen voran meine Großmutter, stellte in dieser Hinsicht eine Ausnahme dar, auch wenn sich in den letzten Jahren einiges diesbezüglich ändert.
Innerfamiliär können Nachfahren/-innen von als "lebensunwert" Vernichteten an drei Punkten erinnerungspolitisch anknüpfen.
An die Ermordung ihrer Verwandten,
an die innerfamiliären Folgeeffekte
und an Ableismus heutzutage.
Die Befürchtung, selbst als behindert stigmatisiert zu werden, führt hingegen zu Prozessen der Vermeidung:
Verleugnung der Angehörigen, eine besondere Vorsicht bei möglichen Behinderungen der Nachgeborenen, transgenerationelle Weitergabe von Trauma und dergleichen mehr.
Eine bewusste Aneignung der Geschichte im Allgemeinen und der eigenen Familiengeschichte im Besonderen unterbleibt dadurch.
Wenn es um das Schweigen der Familienangehörigen geht, ist oft von Scham die Rede.
Bezugnehmend auf meine bisherigen Ausführungen möchte ich diese Erklärung in Frage stellen: Scham individualisiert und leugnet die gesellschaftlichen Entstehungsbedingungen: Ableismus.
Vor Ableismus und den Konsequenzen wie Stigmatisierung, sozialer Ächtung und Diskriminierung Angst zu empfinden, ist nachvollziehbar. Das ist aber etwas anderes als Scham.
Es ist ein sinnvoller und leider oft notwendiger Selbstschutz vor Diskriminierung. Mit Scham zu begründen,
dass die Angehörigen beispielsweise die Nennung der Namen ihrer ermordeten Vorfahren/-innen nicht wollten, de-thematisiert die Verhältnisse, die die Scham hervorrufen.
Scham kann eine Folge sein, nicht aber die Ursache.
Diese Verschiebung der Begründungszusammenhänge trägt zum Fortbestand von Ableismus bei.
Eben, weil dieser nicht thematisiert, noch nicht einmal gedacht wird. Anstelle zu fragen, was denn Familienangehörige bräuchten,
um ihrer ermordeten Verwandten gedenken zu können, werden sie im wahrsten Sinne des Wortes sprachlos gemacht.
Die hegemoniale Diskursformation macht es den Geschädigten und den Familienangehörigen unmöglich erlittenes Unrecht auszudrücken und einzuklagen,
da dieses außerhalb des Rahmens üblicher gesellschaftlicher Sachverhalte fällt und die vorherrschende Sprache dies nicht zulässt.
Die Verdrängung, wie mit behinderten Menschen in der Vergangenheit in Deutschland umgegangen wurde, wird auch die Auseinandersetzung um Behinderung im Hier und Heute verdrängen.
Es ist folgerichtig, dass es meiner Großmutter nicht einfach nur um ein würdiges Gedenken an ihre Mutter ging, sondern immer auch um politische Kämpfe.
Rehabilitation der und Entschädigung für die Ermordeten, Unterstützung der Hinterbliebenen, Abschaffung der alten Nazigesetze, Erforschung der Verbrechen
und eine prinzipielle Hinterfragung des gesellschaftlichen Umgangs mit Behinderung, Abweichung und Normalität.
Erinnerung ist niemals Selbstzweck. Der Blick in die Vergangenheit ist zugleich ein Blick in die Gegenwart und in die Zukunft.
Der Vernichtung "lebensunwerten" Lebens erinnern, um den Grundlagen von Ableismus die Basis zu entziehen.
Wer diese Auseinandersetzung mit Ableismus nicht will, wird auch Probleme mit der Erinnerung an mögliche ermordete behinderte Vorfahrinnen und Vorfahren haben.
In Anbetracht dessen, dass ein Großteil der Deutschen regelrecht besessen davon ist, sich als ein Opfer der Nazis zu fühlen und zu inszenieren, ist es ja eigentlich attraktiv,
ein NS-"Euthanasie"-Opfer in seiner Familie zu haben und die Reihen derjenigen, die sich auf die Suche nach irgendwelchen umgebrachten,
ermordeten behinderten Menschen in ihrer Familienbiografie machen, könnten gut bestückt sein.
Aber eine Opfernarration à la "Erst mussten wir in den Krieg ziehen, wurden gezwungen, Menschen zu erschießen, dann wurden wir ausgebombt und vertrieben
und meine 'geisteskranke' Mutter wurde auch noch umgebracht" funktioniert nicht mit dem letzten Aufzählungspunkt.
Die Täter/-innen-Opfer-Verkehrung findet da ihre Grenzen, wo die Folgen für die tatsächlichen Opfer erneute Diskriminierung im Hier und Heute ermöglichen.
Dies betrifft übrigens nicht nur die NS-"Euthanasie"-Opfer und die Zwangssterilisierten, sondern beispielsweise auch die als homosexuell und die als "asozial" Verfolgten.
Es gibt Shoa-Leugner/-innen, die detailliert nachweisen, die Gaskammern hätten nie existiert. Es gibt keine "T4"-Leugner/-innen, mit einer einzigen mir bekannten Ausnahme.
Der Frankfurter Neo-Nazi Horst Jürgen Schäfer leugnet sowohl die Shoa als auch Hadamar.
Die Gaskammern in deutschen Psychiatrien haben es nie zu dem Bekanntheitsgrad der Mordzentren im Osten gebracht.
Fast scheint es, die Leugnung wäre nicht möglich, weil das Wissen darum so wenig verbreitet ist, und eine Anerkennung nicht in Konflikt mit deutscher Identität steht.
Die Ermordung der sogenannten "nutzlosen Esser" wurde nicht nur während des NS befürwortet,
sondern auch in den beiden postnationalsozialistischen deutschen Staaten noch lange Zeit nicht als Verbrechen angesehen.
Margret Hamm, Vorsitzende der Arbeitsgemeinschaft des Bundes der "Euthanasie"-Geschädigten und Zwangssterilisierten kommentiert bitter die Frage,
ob sie noch Hoffnung habe, dass das "Gesetz zur Verhütung erbkranken Nachwuchses" in der Bundesrepublik jemals für nichtig erklärt wird:
Ja, wenn alle tot sind" - gemeint sind hier die Überlebenden der Zwangsterilisation. "So einfach ist das, und dann wird man einen großen Gedenktag machen".
Ich befürchte, dass Margret Hamm Recht hat und dennoch hoffe ich, dass dieses fürchterliche Gesetz bald für nichtig erklärt wird.
Dies hätte den Nebeneffekt, dass ich den Namen Emilie Rau mit mehr Gelassenheit hören könnte.